Réponse à la question de Yannick

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32/ Sur ce site à la page philosophie vous indiquez : « La Tradition a ce point commun avec le scientifique de notre époque qui a le souci, lui aussi, d’avoir une connaissance plus profonde de l’univers et de l’homme ». Est-ce que la Tradition n’est pas quelque peu dépassée aujourd'hui justement grâce au progrès de la science? Qu'est-ce que les arts martiaux ont à voir avec les scientifiques?
Yannick

Comme nous l'avons expliqué sur ce site et dans nos écrits, l'art permet d'apprendre à se défendre, à protéger son intégrité physique ; il permet d'entretenir sa santé et de fortifier son principe vital en cultivant l'énergie, en prévenant la maladie et en maintenant un état d'harmonie. Et il permet aussi un développement personnel par une connaissance de l'univers et de l'homme.

Cette connaissance de l'univers et de l'homme s’est faite de tous temps et de différentes manières selon les lieux, les époques et les moyens correspondants. La méthode scientifique actuelle est très récente dans l’histoire de l’humanité et la physique moderne, par la théorie de la relativité, la théorie quantique et l’exploration du monde subatomique a mis en évidence que l’homme est un élément essentiel dans l’expérience scientifique permettant de comprendre le réel ; que le réel n’existe pour lui que de son point d’observation, rejoignant en cela le point de vue des traditions plusieurs fois millénaires.

Les scientifiques réalisent leurs expériences en mettant en jeu un travail d'équipe élaboré et une technologie hautement spécialisée, tandis que les adeptes des pratiques traditionnelles obtiennent leur connaissance uniquement à travers l'introspection, sans aucune machine, dans la solitude de la méditation.

Quelles que soient les découvertes et les résultats de la science l'homme aura toujours à suivre son évolution personnelle, à faire son expérience personnelle au niveau de sa conscience et aura toujours besoin de méthodes pour cela.

La connaissance intime de la nature des choses ne peut être connue par l’observation extérieure, la logique et le raisonnement intellectuel. Le sage comme le physicien spécialiste de l'atome le savent. Le processus mental demande à être suspendu pour permettre l’expérience fusionnelle avec la réalité.

Le but poursuivi à ce niveau est de devenir conscient de l'unité et de la corrélation de toutes choses, de dépasser la notion d'individu isolé et de s'identifier à la réalité fondamentale, de faire un avec elle. C'est ce que l'on appelle la Voie de l'Unité. L'émergence de cette conscience n'est pas un processus intellectuel mais est une expérience qui engage toute la personne. Le savoir seul ne permet pas cette expérience. (voir le livre "Forger le Dragon": "Pratique, Savoir et Connaissance")

Les moyens d'y parvenir sont multiples et diverses voies ont été développées en Asie : la cérémonie du thé, la calligraphie, les mouvements du Taï Tchi, la méditation, les arts martiaux (non réduits) etc. sont une préparation de l'esprit à des aperçus intuitifs immédiats de la nature des choses, à une conscience non conceptuelle, immédiate, de la réalité. L'expérience immédiate, spontanée, est au cœur de chacune de ces voies.

Toutes ces pratiques sont utilisées afin de développer l'état méditatif de la conscience car l'expérience de la réalité est essentiellement une expérience non sensorielle. Il s'agit de laisser exprimer en soi cette partie de nous-mêmes qui est au-delà du sensoriel, de réduire la pensée au silence et de faire passer la conscience d'un mode rationnel à un mode intuitif.

La préparation de l'esprit à cette conscience non conceptuelle de la réalité est le principal but de toutes ces pratiques.

Dans notre vie quotidienne, les aperçus intuitifs immédiats de la nature des choses se limitent normalement à de brefs instants. Dans la pratique de ces voies, ils se prolongent durant de longs moments, jusqu'à devenir un état constant.

Si la science apporte un savoir sur ce qui est et éclaire sur ses mécanismes, elle n'en permet pas l'expérience personnelle. Pour cette raison, cette nécessité d'expérience personnelle amenée tôt ou tard par l’évolution personnelle, la Tradition, ou plutôt les Traditions qui proposent des méthodes permettant d’expérimenter, ont de beaux jours devant elles…

« Les mystiques comprennent les racines du Tao mais non ses branches;
les savants comprennent ses branches mais non ses racines.
La science n'a pas besoin de la mystique et la mystique n'a pas besoin de la science;
mais l'homme a besoin des deux ».

F. Fournier

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